李大苗

主贴对京剧的价值判断似乎已经及其现代了。所有的”样板戏“，除却”折子“外，只能在既有纵深又有幅宽的现代舞台上表演，近乎所有城市的传统戏剧舞台，都无法容纳其刻意渲染的那些手段，武打，乐器，道具，布景以及灯光和投影效果。那样现代的大舞台，若没有扩音设备，演员的唱腔绝对无法打到观众的后排，可是，若用了麦克风，演员的腔唱也就无需老艺人的功力了。

无需别的评论，仅此，京剧就已经不再是民间娱乐与艺术，而成为国家或公共的娱乐事务。作为艺术，这样的境况是一种悲哀和无奈，尤其是当今很多传统的老剧场不再，民间私人娱乐与艺术，经不起现代的昂贵且宏大的剧场担待。这样说来，京剧还在，但京剧的传统已经被切断了。

京剧的传统不在欣赏，而在玩味，甚至可以说，京剧是八旗文化的，闲情者的互动与参与，而不单单是表演，是社会文化的艺术，而不限于表演艺术。

而主贴对上述东西毫无感觉。

李大苗

回往事情缘：

我说的是剧场和舞台的宏大，原句是”那样现代的大舞台，若没有扩音设备，演员的唱腔绝对无法打到观众的后排，可是，若用了麦克风，演员的腔唱也就无需老艺人的功力了。“

京剧的声色力度不是在”大“，也不是在声调的高难，而是在打到剧场后排的穿透力，公论的是，京剧并非用真嗓子，而是假声，且是与西洋唱法不同的假声。

小舞台，小剧场，魅力在于台上台下随即而起的喝彩，由此而产生的互动氛围，决不能容于大剧场之中，这恰恰是京剧的魅力所在，说起来，这也是中国所有传统戏剧的魅力所在。如同日本的浮世绘，绝非是画作，而是与画作融为一体的那种文化特质，如同人们说歌剧是贵族的道理一样。

若论创新，我以为”八个样板戏“远不如”东方红“，那场面，那气势，那格调和那做派，所有的标准与既有的定义都不能适用，以至于只得叫做”大型舞蹈史诗“。再举例，就是现今朝鲜的大型团体操”阿里郎“，可以说，没有一个国家能消费得起这样的文艺，也没有一个国家有能力创造这样的文艺，除了极权国家之外。同样的道理还适用国情阅兵式，没有别的国家国防部长敢这样动兵训练，和任何军事价值无关，也与任何招兵的目的无关，创世纪地几万人走出同样的步率，步幅，甩出同高同远的手臂之美，之帅和之齐。

上面所言，那一宗不可以二十年后怀旧？且，谁又能说不是”艺术家“的杰作呢？又如何不叹为观止呢？

李大苗

雷芬斯塔尔为例，kemingqian是从艺术的“国家化”来证明由国家造就的艺术意识形态化，颠倒一下这个说法，就是，其实也是本质，即意识形态艺术化。这是一个层面的分析，“样板戏”的要害也在这里，它们不是艺术的意识形态现象，而是意识形态的艺术现象。所有的样板戏，创作之先不是出自艺术的创作，而是出自意识形态的欲望。

样板戏似乎仍不止于此，若雷芬斯塔尔的纪录片艺术还多少属于个人的创作，国家力量只是从背后支持的话，样板戏的创作都是“集体”，国家权力直接调动，组织，编作，审查，根本的立意，从其名称，无论俗谓的“样板戏”还是标准称呼的“革命现代京剧样板戏”，都是说道要成为日后国人文艺创造的“样板”。那么，真问题是，究竟是个人创造的“样板”，或是“国家创造”的样板呢？显然，史实是，那个时代已经没有个人创造了，不仅是个人创造的空间有无的问题，更还是个人创造有否这等能力问题。注意，在这里说的“个人”并非绝对的单个人，而是人的自由组合或自然合作，无需国家或权力的安排或斡旋。

此说如似“举国奥运”，赞美那些运动员的优异成绩是宗很难过的事情，着实因为，若没有国家政治与意识形态，哪有那么多的金钱和人力的宏大投入，又如何能有奥运会那么多的金牌呐！在中国，体育早已经丧失了其本意，其实，奥运会本身也有嫌与此，实在是并不表现或证实人的能力，而是国家能力。举国奥运或举国体育，其效果就是对个人体育的肃杀，在中国，不投附国家组织的运动员，除了部分近年商业化的国内赛事外，近乎是不可能的，这也就是丁俊晖之所以成为神话的道理吧，当然这是将台球比作“体育”。

样板戏，并非能成为样板在于它见证的是国家神话，如果深信艺术是个人创造，样板戏的精湛当然也就无法为个人所能，所比与所仿，要命的是，艺术的精髓就在于创造，而不是追随共同的样板。就其“样板”说，八个样板戏本身就是反艺术的，因为它是反创造的。