东杜法王仁波切著的《心灵神医》告诉人们，一切生命的本质是心，而心的本性则是清净、安详、圆满的。心就是佛。我们都知道，心只要不受外界环境和情绪的压力，就可以变得安详、开放、睿智、空灵。身体是生命往来的一间客栈，我们暂时住在客栈里，最后一定会离开。不管科学多么昌明发达，我们都会走向死亡。 平常人对死亡十分忌讳，家里人故去，不说死，说走；在过年过节的时候，也要说些吉利话，生怕说什么应什么。然而，死亡这件事并不是不说就可以避免的，对所有生物而言，死亡是一个不可逆的过程，每过一天，我们便向死亡迈近一步。 佛说，死亡本身其实可以是一种深刻的治疗。即使导致死亡的状况备受煎熬或有肉体上的痛苦，但安详仍然是可能的。生命中的一切，包括死亡在内，都可以是一种放下。但不要因此放下生命，凑合过活！珍惜你被赐予的宝贵生命，只有还有存活的机会，就要十分坚信你可以、也将活得更好。在自然的法则里，死亡之神终究主宰着我们的身体。当死神召唤我们的时候，我们就必须走。这是事实的真相。不过有时候，我们可以骗一骗死神——我们不必立刻回答它的召唤。 即使只有几个月或几天的时间可以活，也能够把末期疾病看成是机会。知道自己即将去世，或者明确自己终会走向死亡，既不要惊慌失措，也不必灰心丧气，换种观念，将死亡的过程当作一种真正的加持，因为那时侯我们能够完全为自己而悲伤和开放，这是在我们生龙活虎时很难办到的事。我们可以告诉亲爱的人，我们多么爱他们，修补可能已经变得紧张的关系。我们可以在仅存的短暂时间内发现价值。（《心灵神医》） 中国古代高僧，都能在生死之际往来自在，对于一般人来说，大病以来，平常所用功夫都帮不上忙，连念佛的力气都没有了，而那些得道的高僧就不一样。据《指月录》记载，遇安禅师临终前，自己洗得干干净净，换上干净的衣服，自入棺内。过了三天，弟子们想念师父，打开棺盖，见师父已经死去，大家都叫着师父，失声痛哭。这时遇安禅师忽然坐起身来，众人还来不及惊讶，他走到堂上对众人说：“如果谁再开启我的棺盖，就不是我的弟子。”语毕，自顾自走入棺中，圆寂了。 更为传奇的是隐峰禅师。隐峰禅师圆寂前，一点也不伤感，也没有痛苦，还与弟子们开着玩笑，他问大家：“天下有各种各样的死法，有人坐着死去，有人躺着死去，这些我都见过，不知有没有人站着死的？”弟子说：“有的。”隐峰禅师又问：“那有没有人倒立去的呢？”众人说没有见过，隐峰禅师倒立而化。隐峰禅师的妹妹也是一位修行的高人，见哥哥倒立而化，感慨道：“老哥从前就有点顽皮，死的时候还能玩花样。”说完，也静静的去了。 在生死关头，还不忘开开玩笑的人，已经接受了死亡的治疗。 | 
发表于 2007-4-3 19:40
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发表于 2007-4-4 05:52
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发表于 2007-4-5 00:32
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